1. 瑪拿西與亞們統治下的反動
（約695?-639）
耶路撒冷在公元前701年得救，亞述人有二十三年遠離巴勒斯坦。猶大享有和平，希西家得以將晚年致力於淨化百姓敬拜的工作。他究竟取得了什麼成就尚不確定。歷史學家將拆毀邱壇、毀壞所有柱像與亞舍拉，以及銅蛇的功績歸於他（列王紀下18:4）。他的措施是激烈的，這從以賽亞的觀點（他是這些措施的靈感來源）可以推斷，並由希西家死後所引發的反動所證實。拆毀邱壇並將全國敬拜集中在聖殿，由於地方聖所已在亞述入侵中被毀，且耶和華的聖所因公元前701年圍城的解除而得到榮耀，這使得他的措施更容易推行。
雖然以賽亞對未來的第一個偉大假設——錫安的神聖不可侵犯——已經實現，但第二個假設——以色列將有一位公義君王統治——似乎註定要落空。希西家在七世紀初去世，由他十二歲的兒子瑪拿西繼位，他似乎被他父親所反對的黨派所俘獲。幾年的和平——在以色列，和平對高等宗教的健康總是有害的——那些因改革而受損者的利益，以及嚴格的清教主義所引發的不可避免的反動，迅速逆轉了以色列的宗教命運。當公元前681年更有活力的以撒哈頓繼承西拿基立，並在公元前678年將久未露面的軍隊掃回敘利亞時，以賽亞與彌迦關於亞述最終覆滅的預言似乎被證實是錯誤的。西頓被毀，巴勒斯坦的二十二位君王立即向征服者繳納貢銀。瑪拿西就是其中之一，他的政治臣服可能像亞哈斯一樣，使他感染了外國偶像崇拜。簡言之，一切都促成了希西家努力根除的那種折衷主義異教的復興。邱壇被重建；祭壇被築給巴力，並像亞哈時代一樣立起亞舍拉的聖柱；「天上的萬象」的神龕玷污了耶和華殿的院子；占卜、算命與交鬼的行為死灰復燃。
但這一切與阿摩司在北國以色列所遭遇的那種安全與陽光的氣氛大不相同。可怕的亞述入侵已經發生。生活再也不會感到如此穩定。更具破壞性的是我們的先知所描述的那些社會毒素，它們在近三代人的時間裡削弱了以色列的體質。鄉村的純樸被彌迦所哀嘆的那些經濟變革所腐蝕。隨著古老家族被逐出土地，無數保存了百姓在突發災難中保持冷靜、並帶領他們度過如敘利亞戰爭那樣漫長考驗的傳統、記憶與習慣，必然已經破碎。在何西阿與以賽亞所描述的奢華與放蕩之後，以色列的血統也不可能保持如此純潔。商業的新義務、貪婪、窮人中日益增加的困苦，已經拉緊了我們在阿摩司那裡所見到的那群農民之子組成的民族的快樂氣氛，並粉碎了他們統治者的神經。在瑪拿西的日子裡，沒有關於戰鬥的記載，沒有關於反抗暴君的記載。或許，未能給百姓帶來持久信仰的介入性清教主義，至少在他們心中喚醒了一種新的良心。
無論如何，現在「錫安」再也沒有「安逸」，而是一種不安的恐懼，驅使百姓陷入宗教狂熱的極端。我們沒有讀到前一個世紀快樂的鄉村節日，也沒有讀到那種建造宏偉宮殿、用成百上千的祭物裝滿耶和華祭壇的輕率驕傲。那種至少使儀式與純潔民族議題保持聯繫的熱血愛國主義已經消失。大眾宗教是陰沈且憤怒的。它採取了瘋狂殘酷與淫亂祭祀的形式。兒童被經火獻給摩洛，聖殿被那些濫用身體以討好外國與殘暴神祇的人的狂歡所玷污（列王紀下21, 23章）。
但一個神經緊張的宗教最確定的後果就是迫害，這在瑪拿西統治的早期幾年裡肆虐。純潔信仰的追隨者被屠殺，耶路撒冷浸透了無辜者的血。耶利米說，她「自己的刀劍吞滅了先知，好像殘害的獅子」（耶利米書2:30）。
值得注意的是，從這段「殺戮時期」流傳下來的一切都是匿名的；直到瑪拿西與他志同道合的兒子去世後，我們才遇見下一組公開的先知。然而，預言並沒有完全被扼殺。有人發聲預言民族的被擄與毀滅。「耶和華藉祂的僕人……說話」（列王紀下21:10 ff.）；而其他人則將舊原則對新環境的應用編織進阿摩司、何西阿或以賽亞的預言中。例如，阿摩司書5:26 f.中那個極具爭議的段落，將崇拜亞述星宿神祇歸咎於整個以色列，很可能應歸於瑪拿西統治時期。在目前的位置上，它看起來非常像是一個插入：阿摩司在其他任何地方都沒有指責他那一代人侍奉外國神祇；當然，在以色列的全部歷史中，我們找不到比當民族敬拜的中心聖所被引入天象偶像，且民族因此受到被擄威脅的日子，更適合這種具體指責的時期了。
在迫害時期，受苦信仰的文獻總是受到特別的尊崇與守護。先知們被逐出公共生活，轉而致力於整理民族經卷，這並非不可能；一些批評家將五經中兩份最早文獻編織成一部連續歷史書的日期，定在瑪拿西統治時期。申命記本身就是一個問題。構成其主體的律法似乎是在我們這一時期末尾在聖殿檔案中被發現，並作為一部古老且被遺忘的作品呈獻給約西亞。沒有理由指責那些呈獻者欺詐，斷言他們實際上發明了這本書。他們是耶路撒冷的祭司，但這本書是由先知黨派成員所寫，表面上是為了鄉村祭司的利益。它沒有流露出瑪拿西統治時期可怕迫害的顫抖；它沒有暗示當時第一次顯現的真假以色列之間的區別。但它確實劃分了另一個八世紀所熟悉的區別，即真假先知之間的區別。該書教義的政治與屬靈前提在希西家統治結束時都已具備，且極不可能他的改革（主要是申命記的改革）沒有伴隨著某種法典，或對以色列所有律法源頭的某種呼籲。
但無論申命記當時是否存在，民族中確實有人在希西家與約西亞之間的所有黑暗日子裡，將其真理存記在心，並準備協助後者在公共場合執行它。
當這些事情在猶大發生時，邊界之外正在發生非常重大的事件。亞述的以撒哈頓（公元前681-668年）是一位有長遠目標與徹底計畫的君主。在他入侵埃及之前，他花了一年（公元前675年）征服北阿拉伯不安的部落，又花了一年（公元前674年）征服西奈半島，這是埃及古老的附屬地。島上的推羅挫敗了他的進攻，但巴勒斯坦其餘地區仍受其統治。他得到了回報，將亞述軍隊帶入埃及比任何前輩都遠，並在公元前670年從衣索比亞法老塔哈卡手中奪取了孟斐斯。隨後他去世了。繼位的亞述巴尼拔失去了埃及幾年，但約在公元前665年，在巴勒斯坦附庸的幫助下，他推翻了塔哈卡，攻取了底比斯，並沿尼羅河建立了一系列附庸國。他在公元前663年平定了一場叛亂，並第二次推翻了孟斐斯。埃及首都的陷落在本世紀餘下時間裡迴盪；我們將在那鴻書中聽到它的迴響。推羅最終與亞瓦德在公元前662年陷落。但亞述帝國變得過於龐大，人類之手無法掌握，公元前652年，埃及、阿拉伯、巴勒斯坦、以攔、巴比倫與小亞細亞爆發了全面起義。公元前649年，亞述巴尼拔平定了以攔與巴比倫；並通過兩次進一步的戰役（公元前647與645年）平定了浩蘭、以東、亞捫、摩押、納巴泰以及所有北阿拉伯人。在從這些戰役返回時，他穿過西巴勒斯坦到達海邊，懲罰了烏蘇與亞柯。非常值得注意的是，雖然亞述巴尼拔在與猶大鄰國作戰時，未提及猶大，也未將瑪拿西列入他懲罰的叛亂者中，但歷代志卻記載：「耶和華使亞述王的軍長來攻擊他們，用鉤子鉤住瑪拿西，用銅鍊鎖住他，帶到巴比倫去」（歷代志下33:11 ff.）。歷代志作者有何根據做出這樣的陳述，我們完全不得而知。他將瑪拿西的被擄作為偶像崇拜的後果，並斷言瑪拿西在復位後廢除了猶大除耶和華敬拜以外的所有敬拜，但如果這確實發生（列王紀對此毫無記載），它也沒有產生結果。瑪拿西的兒子亞們繼續向他父親引入的所有偶像獻祭。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「拆毀邱壇並將全國敬拜集中在聖殿」：本段反映了中央集權式敬拜的歷史觀，這與後來申命記改革的背景相關；部分宗派（如公理制教會）可能更強調地方教會的自主性，而非單一聖殿的絕對權威。
2. 「申命記本身就是一個問題。構成其主體的律法」：本段涉及聖經批判學中關於申命記成書年代的討論；部分保守派神學立場主張申命記為摩西親筆，而非約西亞時期才編纂或發現，此觀點與現代批判學界存在顯著分歧。